Религия и духовность - Страница 23

Сегодня перед большим количеством людей, понявших умом или почувствовавших сердцем, что Бог есть, осознающих, пусть неясно, свою принадлежность к Православной Церкви и желающих приобщиться к ней, встаёт проблема ВОЦЕРКОВЛЕНИЯ, то есть вхождения в Церковь в качестве полноценного и полноправного её члена.

Эта проблема для многих очень серьёзна, так как, входя в храм, неподготовленный человек сталкивается с совершенно для него новым, непонятным и несколько даже пугающим миром. Одежды священников, иконы, лампады, песнопения и молитвы на малопонятном языке – всё это создаёт у новопришедшего ощущение собственной чужеродности в храме, приводит к размышлениям о том, а нужно ли всё это для общения с Богом?

Многие говорят: «Главное, чтобы Бог был в.душе, а в церковь ходить необязательно». Это в корне неверно. Народная мудрость гласит: «Кому Церковь не Мать – тому Бог не Отец». Но, чтобы понять, насколько права эта поговорка, необходимо узнать, а что же такое Церковь? В чём смысл её существования? Почему необходимо её посредничество в общении человека с Богом?

Для того чтобы ответить на эти и многие другие вопросы, возникающие у стоящего перед раскрытыми вратами Церкви человека, и написана эта работа.

Проблема правильных взаимоотношений с родными и близкими родственниками актуальна и сегодня. Поэтому психологи во всем мире уделяют пристальное внимание этому вопросу.

Веды дают оригинальное и не сравнимое ни с каким другим объяснение.

Они утверждают, что надежды на семейное счастье, не основанные на знании того, как выбрать супруга и как правильно создавать счастливую семью, подобны мечтам наивного ребенка. Ведь именно в семейной жизни мы отрабатываем свою самую тяжелую карму, развязываем самые тугие узлы судьбы.

Потому-то для многих из нас трудности в семейной жизни и являются самым большим испытанием в жизни.

Для последователя буддийской дхармы существует необходимость с особой силой подчеркнуть важность практики медитации. Нам надобно увидеть неуклонную логику того положения, что ум является причиной заблуждения, а потому, выходя за пределы ума, мы достигаем просветленного состояния; и оно может иметь место только благодаря практике медитации. Это испытал сам Будда, работая над своим собственным умом; и то, что он узнал, было передано нам, особенно в «Сатипаттхана-сутте», которая излагает начало пути буддийской медитации — при помощи практики внимательности.

Чрезвычайно важно начинать с самого начала вместо того, чтобы развлекаться красочными описаниями продвинутых достижений. Как сказал великий индийский учитель Атиша, учивший в Тибете в одиннадцатом столетии: «Без совершенной шаматхи— внимательности, можно старательно медитировать тысячу лет и не достичь самадхи». Поскольку внимательность оказывается краеугольным камнем буддийской практики, общим для всех традиций и сект, поскольку учение Будды, выраженное в «Сатипаттхана-сутте», сохраняет основное откровение, из которого возникла эта практика, мы привели эту сутту здесь, в этом номере Гаруды", как первую главную тему, как коронную драгоценность учения о внимательности.

Чтобы взрастить на американской почве буддийское учение во всей его полноте, мы должны прежде всего понять фундаментальные принципы буддизма и освоить на практике его основные медитационные методики. Многие люди воспринимают буддизм как некий новый культ, сулящий им спасение, способный сделать их жизнь в мире чем-то вроде прогулки по прекрасному саду, где можно нарвать цветов. Но если мы хотим сорвать с дерева цветок, то нужно сначала вырастить это дерево, то есть нам необходимо работать со своими страхами, разочарованиями, горечью и раздражением, со всеми болезненными сторонами жизни.

Для многих буддизм представляется чрезвычайно мрачной религией, ибо подчеркивает страдания и горести существования. Обычно религии повествуют о красоте, благодати, экстазе, песнопениях. Но, согласно Будде, мы должны сначала увидеть и пережить жизнь такой, какая она есть. Мы должны увидеть истину страдания, реальность неудовлетворенности. Нам нельзя ее игнорировать и исследовать только величественные и приятные аспекты жизни. Если человек ищет некую обетованную землю, остров сокровищ, то его искания приведут лишь к еще большим страданиям. Нет таких островов, невозможно достичь просветления подобным образом. Поэтому все направления и школы буддизма единодушно утверждают, что необходимо начинать с прямой встречи с ситуациями нашей жизни. Нельзя начинать со сновидений. Сновидения могут стать лишь временным спасением, а подлинное спасение станет невозможным.

В буддизме мы выражаем свою волю к реалистичности через практику медитации. Медитация — это не стремление достичь экстаза, духовного блаженства или спокойствия; это и не попытки стать лучше. Это лишь создание определенного пространства, в котором можно осознать и нейтрализовать свои невротические уловки, самообман, скрытые опасения и надежды. Мы строим себе это пространство при помощи простой техники, а именно — мы не делаем ничего. Ничего не делать на самом деле очень трудно. Вначале мы лишь приближаемся к тому, чтобы ничего не делать, но постепенно наша практика становится все более и более совершенной. Таким образом, медитация есть способ раскрытия неврозов ума и использования их в качестве материала нашей практики. Мы не отбрасываем неврозы, а как бы рассеиваем их по саду подобно удобрению, и они становятся частью нашего богатства.

В практике медитации мы не сковываем ум слишком крепко, но и не даем ему полной свободы. Если мы попытаемся контролировать ум, его энергия ударит по нас же; а если дадим ему полную свободу, он станет диким и непослушным. Поэтому мы даем уму свободу, но в то же время вносим в процесс медитации некоторую дисциплину. Техника, которой пользуются в буддийской традиции, чрезвычайно проста. Осознание движений тела, осознание дыхания и общей физической ситуации — вот технические приемы, общие для всех традиций. Основа практики — научиться присутствовать, находиться именно здесь и именно сейчас. Цель и сама техника здесь совпадают: быть в настоящем мгновении, не подавляя, но и не распуская себя до дикости, пребывать в четком осознании себя самого. Подобно телесному существованию, дыхание представляет собой нейтральный процесс, не обладающий никакой «духовной» окраской. Мы только обостряем внимание к его естественному функционированию. Это называется практикой шаматха. С этой практикой мы начинаем движение по узкой тропе хинаяны.

Какие ловушки поджидают искателя просветления в гуще современной повседневной жизни? Главная и самая опасная из них — «духовный материализм», стремление человеческого эго обратить в свою пользу все что угодно, даже процесс внутренней трансформации и освобождения от самого эго.

Эта книга — незаменимое практическое руководство для последователя любого духовного пути.

Абхидхарму, по-видимому, считают сухой и схоластичной — теоретической. Увидим. В любом случае мне хотелось бы поприветствовать тех, кто храбр и хочет войти в это учение. В некотором смысле вы воины.

Я решил представить абхидхарму, так как я чувствую, что при изучении буддийской традиции необходимо начинать с самого начала, начинать с азов, и представить чистое, безупречное, подлинное учение. Мы всегда делали это через практику медитации, а также через теоретическое понимание учения. Я чувствую важность представления учений таким путем. Представления учений Востока на Западе происходили весьма случайным образом. Учителя должны что-то сказать, и они говорят, но, наверное, это не доходит до аудитории эффективным образом — так, чтобы создать правильную ситуацию для практики. Эти учителя тренировались и практиковали, а также приняли передачу (учения) в своих странах, но там была другая культурная ситуация, в которой определенная дисциплина считалась сама собой разумеющейся. Кажется, они предполагали, что тот же самый культурный фон существует на Западе. Но, возможно, это не так. Так, для нас, на Западе, для постижения некоего духовного учения необходимо изучить его Ядро. Мы должны построить действительно хорошую основу, прежде чем мы постигнем такую практику, как йога внутреннего тепла, или начнем левитацию или что-то подобное.

В этом практическом пособии по просветленному образу жизни Чогьям Трунгпа дает вдохновляющее видение нашего времени; в центре этого видения — фигура священного воина. В древние времена воин учился выдерживать жизненные испытания — не только на поле битвы, но и вне его. Он приобретал чувство личной свободы и могущества не через насилие или агрессию, а через мягкость, храбрость и самопознание. Японские самураи, воины-цари Тибета, рыцари средневековой Европы, индейцы-воины — лишь немногие примеры этой универсальной традиции мудрости. Предлагаемая книга указывает путь воина мужчинам и женщинам нашего времени, стремящимся к самосовершенствованию и полной реализации. Описывая путь воина современным языком, Трунгпа обсуждает такие техники, как синхронизирование ума и тела, преодоление привычек, релаксация в рамках дисциплины, открытость и бесстрашие в отношениях с миром, открытие священного измерения в повседневной жизни. И самое главное: открывая глубинное добро человеческой жизни, воин учится излучать это добро на окружающий мир, способствуя миру и здоровью его обитателей. Учение Шамбалы — по названию легендарного гималайского царства счастья и справедливости — открывает возможность просветленной жизни каждому человеческому существу. «Глубинная мудрость Шамбалы, — пишет Трунгпа, — гласит, что в этом мире, таком, какой он есть, мы можем обрести хорошую, полную смысла человеческую жизнь, посвященную служению другим. Это наше истинное богатство». Чогьям Трунгпа — мастер медитации, учитель и художник, основатель Института Наро-пы, автор книг по буддизму и медитации.

Книга начинается с рассказа о полной драматизма истории поиска путей неограниченного продления человеческой жизни, поиска бессмертия. Однако, воспоминания умерших и возвращенных к жизни людей приносят неожиданные свидетельства: человеческая индивидуальность, его «я» продолжает существовать независимо от тела, обособленно от него. Свойства эти неожиданным образом соприкасаются с рассказами о посмертных призраках и прижизненных двойниках. Изучением этого феномена занялась наука, уже созданы приборы, фиксирующие присутствие подобных полевых структур, не воспринимаемых обычно нашим зрением. Получены первые контуры их изображения. Не менее убедительные материальные подтверждения получены в отношении полтергейста, «шумного духа». Недоступный, но реальный мир невидимых нам тонких разумных существ находится рядом с нами. Книга, написанная исключительно на основании свидетельств и фактов, дает повод задаться вопросом – не является ли и человек в каких-то своих состояниях одной из тонких бестелесных сущностей из «разреженной материи» (К. Э. Циолковский), населяющих наш мир? Книга рассчитана на самый широкий круг читателей.